Яма и Нияма являются двумя средствами из восьми описанных Патанджали, необходимых для практики йоги, для познания себя. Более подробно о восьми средствах написано в статье «Что такое йога? Направления и восемь средств (ступеней) йоги»
Яма и Нияма являются фундаментом для успешного развития на пути йоги и качественной жизни. Применяя данные два средства, человек работает со своей волей, изучает чувства и учится контролировать эмоции.
Йог, возвращаясь к Яме и Нияме, проверяет: правильно ли он двигается в йоге, не взращивает ли в себе эгоизм, например, в стремлении овладеть длительными задержками в пранаяме, или не взращивает ли он в себе привязанность, к примеру, к телу в асанах, не застрял ли он на каком-либо определенном средстве или вовсе его практика сократилась.
Яма — это этические и нравственные основы, проявляющиеся практиком по отношению к окружающему миру.
Нияма затрагивает внутренний план человеческого сознания — это то, что необходимо практиковать лично для выполнения ямы, для экологичных взаимоотношений с другими живыми существами и собой. Яма и Нияма неотрывны, взаимодополняют и вытекают друг из друга.
Выполняя предписания, мы получаем по каждому свои результаты, которые Патанджали в «Йога-сутрах» называет «ситхами». Так выходит, потому что создавая определенную причину, мы получаем вытекающие результат.
5 предписаний Ямы
Яма состоит из 5 предписаний, не ограниченных положением человека, местом, временем и обстоятельствами.
1. Ахимса — ненасилие, непричинение вреда всему живому
Ахимса является базовой в Яме и все последующие ее звенья вытекают из нее.
Ахимса практикуется на разных уровнях.
На физическом уровне практик не причиняет физического вреда людям, животным, рыбам, птицам, насекомым, иными словами, всему, что наделено жизнью. Каждое живое существо испытывает страдания на своем уровне. Даже ракообразные страдают и стремятся сохранить жизнь.
Ахимса практикуется и на уровне речи. Йог старается не проявлять прямого насилия в виде оскорбления, угроз, сарказма.
Более тонко Ахимса проявляется на уровне мыслей. Мысль является началом действия, поэтому мы стараемся не зарождать и развивать насилие на начальном этапе.
В зависимости от того, как практик будет двигаться, понятие о насилии будет изменяться: широкость восприятия вреда может становиться более широким и глубоким, от прямого воздействия до сопричастности к насилию.
2. Сатья — правдивость
Правдивость предусматривается в мыслях, словах и делах.
В этой практике человек стремится не изменять реальность. Если человек искажает ее, говорит то, что не соответствует действительности, обманывает, приукрашивает, то в своем уме он формируем альтернативную реальность, которая существует только в его уме. Чем больше он ее подпитывает, тем больше попадает в заблуждения относительно каких-то вещей или явлений. Таким образом, он может оказаться в тупике, в который сам себя и привел.
Если человек когда-то обманул, то ему необходимо постоянно держать это в уме, чтобы продолжать сохранять искаженную реальность. Это повышает напряжение, отнимает энергию, силы и дает отпечаток на дальнейшие действия. Если этих иллюзий много, то человек будет жить в постоянном стрессе, поддерживая эти заблуждения. Колебания в уме и стресс — огромные помехи для йоги и гармоничного функционирования в жизни.
Сатья, дает возможность видеть мир ясно, таким какой он есть, а реальность, включающая вещи и явления, становится очевидной.
3. Астея – неприсвоение себе чужого
Присвоение на физическом уровне выглядит в виде кражи. На ментальном — в присвоении чужих мыслей, идей, достижений.
Любое присвоение себе чужого исходит невежества и жадности.
Люди часто не анализируют свои поступки: что они делают, чтобы иметь какой-либо объект или быть наделенными тем или иным качеством. Не замечая, чем мы обладаем или свой результат от действий, происходит обесценивание. Таким образом, мы становимся невежественными по отношению к своему опыту. И дальше могут рождаться чувства несправедливости, зависти, жадности.
Нам необходимо учиться анализировать свою деятельность и видеть ее плоды. Так, мы будем способными взращивать в себе удовлетворенность от того сколько и что мы имеем. С таким подходом не создаются колебания в уме, сомнения, чувства несправедливости.
Если человек следует принципу Астеи, то он находится в таком положении и состоянии, когда у него есть все, не в буквальном слове, а фигуральном. Он имеет все, что ему действительно нужно в данный момент.
4. Брахмачарья – воздержание от страстных желаний
Брахмачарья окутана очень многими легендами. Если рассматривать человека, который на определенном этапе ради достижения поставленной цели посвящает все свое время практике и намеренно уходит от привычной социальной жизни, то тогда, он придерживается полного целибата. Если рассматривать человека, который сохраняет в той или иной мере социальную жизнь, то Брахмачарья подразумевает умеренность в половых взаимоотношениях. В обоих случаях умеренность необходимо поддерживать по отношению ко всем сферам жизни, в которых могут возникать страстные желания: в еде, сне, отдыхе, работе. Иными словами, практик ищет золотую середину.
5. Апариграха – ненакопление
Апариграха включает в себя идею отвергать пристрастия, не быть привязанным к объектам, которыми обладаем, не накапливать материальные ценности, быть способными отказываться от неуместного, в том числе, даров.
Люди склонны постоянно накапливать материальные вещи. Тенденция «желать чего-нибудь еще» формируется из невежества.
Надо ли нам столько вещей? Если мы говорим, что нам эти вещи нужны, а мы ими не пользуемся, то это невежество. Мы назвали неправду правдой. Так, мы входим в нескончаемый круг порабощения вещами. То, чем мы пытаемся обладать, обладает нами. После покупки одной вещи, ум немедленно направляется к следующему объекту. Так мы попадаем в воронку желаний.
Мы захламляем свой ум, свое жилье и нашу планету. Это неэкологично как для нас самих, так и для Земли в целом: многие вещи разлагаются сотнями и тысячами лет.
Практикуя ненакопительство, мы становимся свободными от вещей, от бесконечных желаний, освобождаем ум от страданий отсутствия или потери того, или иного объекта. И что очень важно — мы не загрязняем планету и сохраняем природный ресурс, который не бесконечен.
Стоит задавать себе вопросы: «Эта вещь действительно мне нужна? Я буду ей пользоваться? Она улучшит мое качество жизни?» В ответе не должно быть желания и жадности.
Под Апариграхой подразумевается также способность принимать в дар только уместное.
5 предписаний Ниямы
1. Шауча — внутренняя и внешняя чистота
На физическом уровне Шауча проявляется в поддержании чистоты физического тела и пространства, в котором мы находимся (дома, работы). Внешнее влияет на внутреннее состояние.
Каждый день практик очищает тело водой, после чего надевает на чистое тело свежую одежду. Перед йогой необходимо также очищать свое тело. Процесс практики — это своего рода тоже очищение: на физическом уровне мы очищаемся через пот, посредством лимфодренажа, на эмоциональном уровне — очищаемся от эгоизма, эгоцентризма, лени, апатии, страха.
На энергетическом уровне, Шауча проявляется в наблюдении за тем, в каком состоянии мы находимся и стараться поддерживать чувства и эмоции в чистоте. Практик следит за тем, что слышат его уши, видят его глаза и старается минимизировать поток информации, который будет загрязнять его изнутри.
На ментальном уровне мы поддерживаем чистоту помыслов. Мысль — это начало поступков.
Поддерживать внутреннюю и внешнюю чистоту, помогают последующие предписания Ниямы: Сантоша, Тапаса, Свадхьяя и Ишвара-пранидхана.
2. Сантоша — удовлетворенность
В «Йога Дипике» написано: «Удовлетворенность и спокойствие приходят тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний».
Если не развивать удовлетворенность, то человек всегда будет в какой-нибудь нехватке, будет захвачен желаниями или отвержениями.
Сантоша взращивает принятие всего таким, какое оно есть. Как и в Астеи, неприсвоении себе чужого, мы учимся наблюдать за своими действиями. Тогда мы будем способными видеть следствия от своих действий и не будут возникать претензии к происходящему. Мы будем видеть, что все происходит так, как надо. От этого осознания и рождается удовлетворенность. Наша энергия не будет тратиться на пустые переживания, разочарования, чувства несправедливости. При удовлетворенности мы становимся гармоничными, привносим в ум спокойствие.
3. Тапас – самодисциплина, которая необходима для накопления энергии
Тапас происходит от корня «накалять», «нагревать». Тапас можно охарактеризовать как «внутренний огонь».
Непосредственно в йоге это энергия, при которой мы хотим практиковать. И она зарождается в нас только при самой практике. Когда мы не практикуем, в нас нет энергии Тапаса и, соответственно, мы не хотим практиковать.
Чтобы практика не прекращалась и была регулярной, мы должны ей вдохновляться. Это возможно лишь при понимании для чего мы это делаем, какие результаты мы получаем и можем получить. И также имеет смысл задавать себе вопрос: «Какие результаты мы не получим, если не будем практиковать?»
Чаще, отсутствие желания практиковать, присутствует, когда человек не понимает ценность практики, он не видит результат. Тапас, усердная практика и накопление энергии, будут лишь тогда, когда мы поймем ее ценность.
4. Свадхьяя – самопознание, самоизучение, изучение источников
Свадхьяя является важной частью йогической практики и может включать в себя чтение текстов, анализ и наблюдение собственных поступков, эмоций, мыслей.
Если рассматривать Нияму как очищение, то в Свадхьяи, при изучении текстов мы очищаемся от неведения. А при познании себя, мы очищаемся от неведения по отношению к своей природе.
5. Ишвара-пранидхана – посвящение своих действий чему-то большему, высшему
Ишвара-пранидхана на каждом уровне будет проявляться и ощущаться по-своему.
Ишвара-пранидхана может быть практикой во благо других существ. После йоги человек может посвятить заслуги от практики живым существам, может прочесть мантру Мира или сформировать свое личное намерение во благо. Так, он всю практику делает не для того, чтобы стать гибкими и красивыми, а чтобы принести пользу живым существам, посвящает плоды от практики большему, чем сам является.
Ишвара-пранидхана также может быть ощущением присутствия чего-то большего или высшего (на том уровне, котором человек сегодня это ощущает) в каждом объекте и явлении окружающего мира.
Алия
февраль 2024, Гданьск
